Реформаторское движение «Санусия» — аргумент в пользу ашаризма?

Ответ взят из послания «Аргументация ашаритов Салахуддином, Мухаммадом аль Фатихом и другими»:

Сануситское движение, возникшее в XIX веке и противостоявшее французскому колониализму, которым прикрываются и гордятся сторонники суеверий и нововведений, не придерживалось их пути, основанного на крайностях и нововведениях. Напротив, оно относится к числу реформаторских движений, даже если в общем смысле и причисляло себя к суфизму, находясь под влиянием реалий своего времени.

Ас-Сануси испытал влияние своего шейха Ахмада ибн Идриса аль-Фаси, который принадлежал к числу суфийских реформаторов и призывал очищать суфизм от ширка и возвращаться к Корану и Сунне, о чём ещё будет сказано далее. В этом отношении сануситы следовали по стопам государства Альморавидов (аль-Мурабитун), которые относились к приверженцам предания (ахль аль-асар), сторонились мутакаллимов и вместе с тем придерживались умеренного суфизма.

Аббас Махмуд аль-Аккад пишет: «Санусия не дозволяет чрезмерность в почитании шейхов — ни живых, ни мертвых. Они не разрешают своим последователям поминать умершего у его могилы иначе как посредством мольбы за него и испрашивания для него милости. Вместе с тем они не запрещают пребывание в кельях для назидания и получения благодати. Основанием для этого служит то, что эти суфийские кельи возникли в местах, где стояли пограничные посты Альморавидов ещё со времён Андалусии, и потому они стремились восстановить эти посты, не вызывая у жителей пустыни ощущения насильственного навязывания перемен».[1]

Крупный египетский историк доктор Хасан Ибрахим Хасан (1892–1968) также подтверждает, что сануситское движение: «Обучало людей предписаниям Корана и благородной Сунны, основам единобожия, запрещало обращаться с мольбами к праведникам и воспитывало людей в поклонении одному лишь Аллаху».[2]

Некоторые историки также упоминают, что в преподавании вопросов вероубеждения сануситы опирались на акыду Ибн Аби Зайда аль-Кайрауани.[3]

В «Краткой энциклопедии религий, течений и современных партий» также говорится, что Санусия представляет собой: «Умеренное суфийское движение, испытавшее влияние призыва шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, да помилует его Аллах. И в их суфизме отсутствуют проявления ширка и суеверий».[4]

Следует отметить, что шейх ас-Сануси подвергся нападкам со стороны шейха Алиша аль-Малики из-за своего призыва к открытию дверей иджтихада. Ас-Сануси отошёл от маликитского мазхаба в ряде вопросов, в которых, по его мнению, истина соответствовала Корану и Сунне. Шейх Мухаммад Абду в своей книге «Ислам и христианство» упоминает, что из-за этого призыва ас-Сануси подвергался покушению и был вынужден тайно покинуть Каир.[5]

Кроме того, историки сообщают, что учёные Мекки, находившейся тогда под властью Османской империи, оказывали давление на его шейха Ахмада ибн Идриса, когда стали замечать у него взгляды, не соответствовавшие тому, что они привыкли видеть и слышать. Более того, они даже сочли его нововведенцем. В результате он вместе со своим учеником ас-Сануси был вынужден переселиться в местность Сабья в области Асир, которая в то время находилась под властью султана Ибн Сауда.[6]

Влияние ваххабитского призыва на ас-Сануси и его шейха не является чем-то удивительным. Историк суфизма ас-Саййид Абдуррахман ибн Убайдуллах ас-Саккаф упоминает, что некоторые суфии тех мест в тот период испытали влияние ваххабитского призыва, оставаясь при этом суфиями.

Ас-Саккаф пишет: «К числу подобных примеров относится то, что вся эта группа (то есть суфии) обучалась у ас-Саййида Абу Бакра ибн Хиндувана, который был чистым ваххабитом. И мне стало ясно, что у нашего господина шейха нашей местности аль-Хасана ибн Салиха также присутствовал определённый оттенок этих взглядов в весьма умеренной форме. Причиной этого было их соответствие тому, что он исповедовал, стремясь к очищению единобожия и его полному отказу обращаться к кому-либо помимо Могущественного и Достохвального. И это не противоречит тому, что приводится в книге "Бугьят аль-мустаршидин" из фетв сеййиди аль-Хабиба Аляви ас-Саккафа аль-Джифри о допустимости тавассуля, поскольку он дозволял лишь те его формы, которые не содержат ничего, что могло бы нарушить таухид».[7]

Данный труд не ставит целью подробное исследование истории и методологии ас-Сануси. Тому, кто желает подробнее изучить этот вопрос, следует обратиться к специализированным историческим источникам. Цель же данного изложения состоит в том, чтобы показать, что сануситское движение было реформаторским движением, несмотря на влияние суфизма, который являлся общей особенностью людей, живших в ту эпоху. Более того, даже некоторые саляфиты того времени испытали влияние окружающей среды. Так, Валиуллах ад-Дахляви и семейство аль-Алуси относили себя к суфизму, несмотря на их известную реформаторскую деятельность, осуждение ширка на могилах и даже предпочтение взглядов Ибн Таймии в основополагающих вопросах. То же самое касается и выдающегося учёного Джамаля ад-Дина аль-Касими, который был одним из важнейших деятелей реформаторского движения того времени. Не говоря уже о многих учёных предыдущих веков, известных правильностью своих убеждений, таких как Ибн аль-Мибрад аль-Ханбали, ас-Саффарини и другие.

Следует обратить внимание на эту важную деталь: суфизм был характерной особенностью людей тех поздних эпох. Однако, как известно, суфизм имеет различные степени. Человек может ограничиваться лишь аскетизмом в мирских делах — и это называется суфизмом. Другой мог просто относить себя к какому-либо тарикату из уважения к нему и следуя существовавшим тогда обычаям и традициям, при этом стремясь руководствоваться Кораном и Сунной. Некоторые же могли впадать в те или иные нововведения — в большей или меньшей степени — по причине определённого ошибочного толкования.

Суть сказанного заключается в том, что принадлежность сануситов к суфизму в общем смысле не отменяет слов предводителей реформаторского движения, таких как Ибн Бадис и другие, которые говорили, что суфийские тарикаты были помощниками французов. Причина этого в том, что они рассматривали сануситское движение как умеренное движение и относили его к числу реформаторских движений.

В заключение следует отметить, что цель данного исследования не состоит в том, чтобы причислить всех полководцев и воинов к салафизму или любой ценой отрицать ашаритскую либо суфийскую принадлежность некоторых исторических личностей, как могут подумать некоторые. Цель заключается лишь в беспристрастном изложении исторических фактов и научной объективности в соответствии с принципом: «Сначала докажи основу, а потом переходи к следствиям», то есть сначала представь факты такими, какие они есть, а уже потом выстраивай на их основе своё понимание.

Однако даже при этом связывать истинность вероубеждения с принадлежностью какого-либо воина или учёного к определённому мазхабу является разновидностью эмоциональной, а не научной аргументации. Мерилом в вопросах вероубеждения служит то, на что указывают Коран и Сунна и на чем единогласно сошлись праведные предшественники, а не распространённые утверждения вроде: «Такой-то был воином, следовательно, его мазхаб является истинным».

Подобный способ эмоциональной аргументации, к которому прибегают некоторые современные ашариты, является не пригодным для установления истины. Это логическая ошибка, используемая для укрепления групповой принадлежности, а не для установления истины.