Саляфы не понимали смыслы атрибутов? Часть 1.

Статья взята из книги «Разъяснение смысла слов имама Ахмада: «Без вопроса "как" и без смысла».

Праведные предшественники имели обычай использовать методологические выражения, регулирующие отношение к текстам об атрибутах Аллаха, такие как: «пропускайте их так, как они пришли» и «они не толкуются».

Сторонники тафвида истолковали эти выражения как указание на полную непостижимость смысла шариатских текстов. Однако анализ контекста, в котором были произнесены эти слова, полностью опровергает подобное понимание, как показано в следующих пунктах:

Выражение «пропускайте их так, как они пришли».

Имам Ахмад употреблял эту фразу в вопросах, не имеющих отношения к текстам об атрибутах Аллаха, а касающихся текстов, смысл которых является априорно общеизвестным. Например:

Аль-Маррузи спросил его о толковании хадиса: «Ты для меня подобен Харуну по отношению к Мусе». Имам ответил: «Молчи об этом. Не спрашивай об этом. Хадис таков, какой он пришёл».[1]

Абу Талиб спросил его о хадисе: «Для кого я являюсь покровителем, для того и Али является покровителем». Имам ответил: «Не обсуждай этого. Оставь хадис таким, как он пришёл».[2]

Относительно хадисов о детях многобожников он сказал: «Мы передаём эти хадисы такими, как они пришли, и храним молчание, не говоря ничего».[3]

Говоря о хадисах, содержащих угрозу и обвинение в неверии или лицемерии за совершение некоторых грехов (например: «Тот, в ком есть три качества, является лицемером»), имам Ахмад сказал: «Мы передаём их такими, как они пришли, и не толкуем их».[4]

При этом сам он разъяснил, что подобные хадисы были произнесены «в целях усиления предостережения».

Из этих примеров становится ясно, что выражение «так, как они пришли» означает сохранение слов в их очевидном значении, первичном в арабском языке, без обращения к искусственным толкованиям и каламистским умозаключениям, которые лишают текст его смысла и того шариатского значения, который изначально подразумевался в них, будь то утверждение достоинства, предостережение от греха или утверждение одного из атрибутов Аллаха.

Имам Ахмад окончательно разъяснил этот смысл, когда его сын Абдуллах спросил его о людях, отрицавших, что Аллах говорил с Мусой голосом. Имам ответил: «Нет, поистине твой Господь говорил голосом. Эти хадисы мы передаём такими, как они пришли».[5]

Тем самым он одновременно утвердил реальность голоса и повелел «оставлять хадисы такими, как они пришли», что ясно указывает на то, что подобный подход означает именно утверждение их смысла.

Выражения «они не толкуются» и «они не подвергаются таъвилю».

Под толкованием, которое отрицали праведные предшественники, подразумевалось нововведенческое толкование, уводящее слова от их очевидного смысла. Именно на этом были единодушны имамы хадиса.

Ваки' ибн аль-Джаррах сказал относительно хадисов о Престоле и месте двух Стоп: «Мы принимаем эти хадисы такими, как они пришли, и не говорим: "Как это?" или: "Почему это?"».[6]

Аль-Бухари, комментируя слова Ваки'а, отметил, что человек должен отбросить своё мнение перед хадисом Пророка ﷺ и не прибегать к надуманным доводам, чтобы подкрепить свои заблуждения.[7]

Абу Убайд аль-Касим ибн Саллям сказал о хадисах о лицезрении Аллаха, Престоле и возложении Стопы: «Эти хадисы достоверны... Однако если спросят: "Каким образом Он возложит Свою Стопу?" и: "Каким образом Он смеётся?", — мы ответим: "Это не толкуется, и мы не слышали, чтобы кто-либо это толковал"».[8]

Имам аль-Азхари, разъясняя слова Абу Убайда, сказал: «Он имел в виду, что эти тексты следует оставлять в их очевидном смысле, такими, как они пришли».[9]

Исхак ибн Рахавайх заложил важную основу, сказав: «Аллах описал Себя такими атрибутами, знание о которых избавляет творения от необходимости самостоятельно описывать Его. И тот, кто не постиг эти смыслы, до такой степени, что стал говорить: "Я лишь повторяю то, что сказал Аллах, но не знаю, каковы значения этих слов", — пока в итоге не придёт к словам, подобным словам джахмитов: "Его Рука означает милость..." — то такой человек сбился с прямого пути».[10]

Этот текст недвусмысленно свидетельствует о том, что отрицание смысла и полный тафвид неизбежно приводит к воззрениям джахмитов, отрицавших божественные атрибуты, а также свидетельствует о том, что праведные предшественники понимали значения атрибутов в той мере, в какой их способен постичь разум здравомыслящих людей, тогда как неизвестными для них оставались лишь образ (кайфия) и истинная сущность атрибутов.