У ашаритов и матуридитов «разум» стоит выше откровения

ЧТО ВЫШЕ, «РАЗУМ» ИЛИ ОТКРОВЕНИЕ?

Статья взята из книги «Ашариты и "разум"».

Ашаритский ученый Са'д ат-Тафтазани, после того как привел аргументацию оппонента-«мушаббиха» из аятов и хадисов об атрибутах Аллаха, отвечая ему, пишет: «Ответ: все это является лишь текстовыми доводами, которые приводят лишь к предположению, в противовес категоричным доводам разума.

Исходя из этого, их явный смысл отстраняется, затем либо «тафвид» ..., либо «таъвиль», теми толкованиями, на которые указали доводы разума».[1]

Ашаритский ученый Фахр ар-Рази пишет: «Таким образом, стало ясно, что следование текстам Откровения (в разделе имен и атрибутов Аллаха) ограничено отсутствием аргументов рaзума, которые бы противоречили этим текстам».[2]

Ашаритский ученый аль-Джувайни пишет: «По единогласному мнению авторитетных ученых, этот хадис нужно толковать аллегорически, так как в хадисе сказано, что Пророк спросил рабыню: «Где Аллах?». И каждый хадис, относительно которого разум указывает на необходимость устранения его явного смысла, не является доводом».[3]

Ашаритский ученый ал-Ляк’ани пишет: «Тексты Откровения, которые дают лишь предположение и поддаются аллегорическому толкованию, не могут противоречить категоричным доводам разума, которые не поддаются аллегорическому толкованию. Следовательно, тексты необходимо возвращать к тому, что соответствует разуму».[4]

Ашаритский ученый Ибн аль-Араби пишет: «Затем знай же, что, все эти проблемные тексты нужно представить разуму. То, что будет совпадать ему, будет принято, а то, что будет противоречить, необходимо аллегорично истолковать».[5]

После того как ашаритский учёный аль-Амиди привёл доводы из Корана и Сунны в подтверждение возвышенности Аллаха, он, отвергая их, пишет: «Эти доводы относятся к числу предположительных текстов, а потому не могут противостоять категоричным доводам разума. Поэтому такие тексты следует толковать аллегорически таким образом, чтобы их смысл согласовывался с рациональными доводами,[6] указывающими на отрицание направления в отношении Аллаха».[7]

7-8. Также ашаритские учёные аль-Иджи и Джурджани, после приведения текстов, указывающих на возвышенность Аллаха, отвечают: «Ответ: все эти тексты относятся к числу предположительных, и их невозможно противопоставлять категоричным доводам[8], указывающим на отсутствие направления и места у Аллаха».[9]

9. Говорит матурудит аль-Мар’аши после того, как привел аяты и хадисы, где утверждается возвышенность Аллаха и другие атрибуты: «Однако все эти тексты нужно аллегорически толковать, так как они противоречат категоричным доводам разума, указывающим на отрицание всего этого».[10]

Обратите внимание, тексты Откровения указывают на утверждение, а на отрицание указывают лишь доводы «разума».

10. Говорит ашарит аль-Г’азали: «Если в текстах содержится нечто, что разум считает невозможным, то это необходимо истолковать аллегорически».[11]

11. Пишет ашарит, ученик Г’азали Абу Бакр ибн аль-‘Араби: «Недопустимо, чтобы тексты Откровения были путем к познанию Творца или какого-либо из Его атрибутов».[12]

12. Говорит ашарит ар-Рази: «Невозможно, чтобы Коран был руководством в вопросах доказательства существования Творца, Его качеств и доказательства пророчества».[13]

Махир Амир комментирует слова ар-Рази: «А наиболее серьезная проблема заключается в том, что их утверждение даже хуже того, что говорит ар-Рази: дело не ограничивается тем, что Коран якобы лишен руководства в этих вопросах — напротив, его внешние смыслы ведут к заблуждению и противоречат разуму!».

Пишет Шайхуль Ислям: «Из слов мутакаллимов вытекает, что в вопросах ак’иды было бы лучше оставить людей без пророчества. Так как то, к чему они возвращаются до пророчества и после нее – едино (а это разум), а пророчество лишь прибавило им неясности и заблуждения».[14]

Также Шайхуль Ислям говорит: «Что касается джахмитов-мутакаллимов, то они говорят: "Разум – это довод, который отводит тексты от их явного смысла"...

Им будет сказано: Если то, что говорил Посланник ﷺ вводит их лишь в заблуждение, а истину они черпают из разума, то получается, что Посланник ﷺ установил причины для заблуждения, и не установил причины для прямого пути, а относительно прямого пути, Он обратил их к самим себе. Также из их слов вытекает, что оставление их в джахилии лучше для них чем пророчество, которое принесло им лишь вред».[15]